Le renouveau de nos aspirations pour la guérison semble indiquer un désir croissant de nous sortir du carcan de la version moderne-coloniale-capitaliste de l’humain. Cette version de l’humain fracturée — qui est continuellement tiraillée entre le processus déshumanisant de produire et de consommer — et le désir de vivre la plénitude de la vie. Mais malheureusement, il semble que nous recherchons cette plénitude, dans ces mêmes limites qui ont réduit la valeur de nos vies à la fonctionnalité et à la productivité. Il est donc impératif d’examiner, par exemple, la mesure dans laquelle nos revendications et nos compréhensions de guérison, du bien-être, du bien-vivre, du soin, etc. sont ancrées dans la même logique néolibérale et capitaliste qui gouverne nos modes de mobilisation et d’organisation.

Il y a un adage qui dit ceci : « un voyage de mille kilomètres commence par un seul pas » et ce pas ne peut être pris que par chaque personne dans le voyage commun. Par conséquent, la guérison collective ne se fera qu’à travers le travail individuel sur soi-même et ce travail, qui est un processus tout au long de la vie, sera difficilement finançable. Il est donc nécessaire de souligner certaines ironies dans nos analyses actuelles sur cette question de guérison. L’une d’elles est que nous sommes en train d’invisibiliser le fait que ce travail de guérison est à la base de l’activisme de bon nombre d’entre nous ; que nos blessures nous ont amenées à vouloir changer le monde, donc, que notre activisme est/ou peut être un processus de guérison. La pertinence ici est donc d’examiner d’abord les dynamiques qui font que le personnel dans le politique devient vite enterré une fois que nous nous engageons dans les espaces formels de mobilisations. Et voir, dans quelle mesure, cela est en train de se reproduire dans nos revendications actuelles, car nous sommes actuellement en train de nous empresser vers le bien-être et la guérison — donc vers des solutions — sans s’être longuement attardé sur les diagnostics de nos maux et par nous-mêmes.

Colère, souffrance, peur, désespoir, amertume, sentiment d’isolement, etc. nous en avons toutes et tous. Nous avons des blessures familiales et existentielles, des blessures issues de nos relations les un.es avec les autres, celles issues de la nature de notre activisme, des blessures de la vie moderne et celles résultantes du fait d’être des personnes africaines et noires vivant dans ce monde profondément raciste. Toutes ces blessures demandent notre attention. Elles demandent à ce que nous les nommions, que nous prenions le temps d’écouter ce qu’elles ont à nous dire. Elles nous invitent à nous engager avec les enchevêtrements de la culture de nos mouvements, de nos notions préétablies de soin, santé, de bien-vivre, de guérison, de justice, de transformation, de communauté, de sororité, et de solidarité. L’examiner sera un exercice difficile et douloureux, mais primordial si nous voulons prendre à bras le corps et autrement, la question de la guérison personnelle-collective. Il convient également de nous interpeller sur le fait que nous semblons prendre la guérison collective pour acquise. Pourtant, nous avons toutes et tous des parcours individuels différents, des blessures qui nous sommes propres, donc des besoins, des désirs et des compréhensions de guérison, et même de la vie, bien différents. D’où la nécessité réelle de centrer et de soutenir la guérison personnelle car le collectif n’est rien d’autre que des relations personnelles.

La solidarité devrait être profondément ancrée dans l’effort sur soi et ceci devrait nous guider à définir les termes clés que nous choisissons d’utiliser pour traiter des problèmes complexes. Nous devons énoncer ce que nous voulons et ne voulons pas dire par de nombreux mots qui sont devenus des mots à la mode lancés fréquemment avec une grande variété de significations, d’associations, d’hypothèses, d’angles morts, d’omissions, etc. L’un de ces termes est « le soin collectif » auquel nous semblons accorder une très grande importance, mais sans pour autant avoir fait un bilan de santé de nos mouvements et par cela je veux parler de l’état de santé de nos relations interpersonnelles. Ceci touche à un réel tabou qui reste invisible dans nos analyses des sources de nos maladies. Il s’agit de la violence banale entre nous qui est — la jalousie, la compétition, la délation, la trahison, etc. — cette violence qui ne dit pas son nom, rend la confiance entre nous impossible et entrave gravement le potentiel révolutionnaire de la sororité, de la solidarité, donc du soin collectif. Cette blessure a cruellement besoin de notre attention.

Ralentir et même faire une pause favorise l’écoute interne et externe. Sommes-nous en mesure de nous asseoir longuement et en silence, avec nous-mêmes, avec les un.es et les autres, et nous laisser submerger par la profondeur de notre mal-être puis laisser ceci nous guider vers de possibles voies d’articulations plus radicales de nos pistes de guérison? Et ceci malgré le fait qu’une des denrées rares dans la vie des activistes femmes est le temps? Osons-nous réellement examiner les implications de ce manque de temps chronique? Qui gagne à ce que nous restions confinées dans les dynamiques réductrices de réactivité et du couper-coller, au lieu des pratiques génératives de réflexion et de créativité? Au niveau personnel, n’est-ce pas que la surcharge du travail est devenue une stratégie échappatoire pour éviter de nous poser et faire face à la profondeur de nos souffrances et amertumes? Il nous faut pourtant prendre un grand soin pour identifier les racines de nos blessures personnelles, de nos relations avec elles, et comment est-ce qu’elles débordent dans nos espaces de mobilisations et affectent les autres. Aussi bien que nos blessures collectives, en tant qu’activistes, Africain.es, être humain dans ce monde qui étouffe. Ceci demande que nous ralentissions, que nous prenions un peu de recul.

Le fondement qui nous permettra de concevoir la guérison collective est l’effort d’un travail sur, avec et pour soi. Car, il n’est simplement pas possible d’être sincèrement solidaire avec une autre personne qui est dans un processus de guérison si l’on ne connaît pas intimement, la lourdeur et la difficulté de cette démarche soi-même. Cet effort de transformation est une manière de vivre qui nous demande, entre autres, de raviver notre intériorité, de lui donner sa place entière dans notre quotidien, de guérir nos cœurs. C’est ce qui nous amènera à changer notre regard sur notre vie et le monde autour de nous. C’est ce cœur ouvert, saignant, tendre et vulnérable, qui nous guide dans la responsabilité du changement du monde. Ce processus de métamorphose peut conduire à la transformation de nos pensées, de nos façons de ressentir, de notre sens de nous-mêmes et de qui nous sommes en relation avec les autres. Sans cela, nous ne pouvons pas concevoir un idéal sain et transformationnel — du processus de guérison collectif. Mais, non seulement ce processus de transformation ne pourra pas être financé, au contraire, il risque de nous coûter. Et comme j’écrivais récemment : être pleinement et intensément vivant, ne plus vivre la tête enfouie dans le sable, a un prix élevé.